L'expérience occupe une place majeure dans les sciences comme dans la vie. La vérité quant à elle, après avoir été le centre de gravité de l'organisation des sociétés et de la vie des êtres humains durant des siècles, voire des millénaires, semble être désormais en retrait. Ne dit-on pas de notre époque qu'elle est l'ère de la post-vérité ? Mais l'esprit résiste aux « faits alternatifs » et semble toujours rechercher soit l'authenticité des attitudes humaines (contre le mensonge), soit la réalité des faits, soit une représentation ou une compréhension des choses qui soit en adéquation avec ce qui est. Pourtant, nous avons compris que la vérité n'est pas donnée une fois pour toutes, mais qu'elle est en approximation toujours recommencée. Est-ce à dire que la vérité est nécessairement plurielle ? Faut-il renoncer à la vérité comme ligne d'horizon, certes toujours fuyante mais posée comme une sorte d'idée régulatrice ? Que signifie parler de la vérité aujourd'hui ? Comment l'approcher ? Il ne semble pas qu'il soit possible de le faire autrement que par l'expérience. On peut même se demander si l'expérience n'est pas le prisme universel, tant pour les sciences que pour la foi ou les diverses conduites de la vie, sans lequel il est inutile de vouloir approcher de la vérité. Mais qu'entend-on par expériences ? Le mathématicien fait-il des expériences comme le physicien ? Y a-t-il des expériences dans l'ordre de la croyance ? Enfin, quel est le rapport entre théorie, modèle et expérience ? Cet ouvrage s'efforce de proposer des réponses à ces questions.
