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Vieux ou plutôt vénérable de trois millénaires, le Yi Jing, que l’on peut traduire par Livre des Mutations, se situe au cœur de l’histoire et de la spiritualité chinoises : il a nourri tout à la fois le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme. Pour autant, il n’appartient à aucun dogme, ne se range sous aucune croyance. Aujourd’hui encore, en Asie, rares sont les décisions importantes prises sans consulter ses oracles. En Occident, l’influence du Yi Jing n’a cessé de croître ces dernières décennies, avec son lot de fascination et de mystère. On peut penser au Maître du Haut Château de Philip K. Dick et au personnage de Hawthorne Abendsen, mais aussi aux recherches passionnées menées par Richard Wilhelm puis Carl-Gustav Jung. Ces deux derniers y ont puisé des enseignements radicalement nouveaux pour leur discipline. Ce livre, à l’origine traité de divination, bouscule notre rapport à « l’espace-temps ». Bien loin du rationalisme occidental, il fournit une autre explication que celle de la causalité à notre perception des événements et du hasard. Il donne tout son sens à la circulation des contraires : entre objectivité et subjectivité, visible et invisible, individu et cosmos.Le Yi Jing s’organise autour de 64 figures, appelées hexagrammes, qui comportent six traits continus (le Yang, masculin) ou discontinus (le Yin, féminin). Des textes accompagnent ces hexagrammes, mêlant anecdotes historiques, indications énergétiques et formules divinatoires. Le procédé du tirage s’opère d’une manière très simple : à l’aide de 3 pièces de monnaie ou de 50 tiges de bambou (ou d’achillée). Fort de ces 384 traits et de ses 4096 mutations possibles, le Yi Jing est ainsi une source inépuisable d’interprétations et de commentaires. S’il est l’aboutissement de la science divinatoire en Chine, il est également un principe philosophique dans la conception métaphysique de l’être (yin/yang).
